Смотришь на горы и видишь горы, смотришь на воду и видишь воду.
Сначала ты живешь головой. Твой мир понятен, логичен, он раскрывается, двигается и живет по вполне разумным причинам. Он зациклен в логике твоего разума и конечен. Твой ум создал закон и ты не в состояниии взглянуть за грани этого закона. Это иллюзия. Это ян, это поверхность.
Видишь, что горы не горы и вода не вода.
Потом ты живешь чувством, ощущением. Твой мир хаотичен, он разбегается мурашками энтропии, когда ты прикосаешься к нему. Он ускользает, пархая бирюзой капустницы летним днем. С каждой секундой он меняется и ты успеваешь закрепиться в нем, пустить корни, тебя уносит, ногти на твоих судорожных пальцах ломаются в попытке уцепиться за мокрый холод каменистой поверхности. Это тоже иллюзия. Это инь, это глубина, лишь кривое отражение реальности изнутри.
Видишь, что горы все же горы, видишь что вода все же вода.
Наконец, ты живешь в тишине. Ты смотришь на свои мысли, но не поддаешься им. Ты смотришь на свои чувстаа, но контролируешь их. Ты смотришь закрытыми глазами и видишь гармонию в устройстве мира. Ты видишь великий предел и скользишь по тонкой его грани между инь и ян.
Это не означает, что ты не должен отклоняться от движения по тонкой линии меж огней. В этой вселенной ты обязан жить по закону великого предела. Здесь это основа организации мира. Отклоняться от середины означает жить. Но правда в том, что тебе неуклонно следует помнить о середине, быть готовым и иметь силы в любую секунду вернуться на нее.
Отклоняясь возвращаться. Это принцип правильной жизни. Его нельзя понять и нельзя почувствовать.